Association des Œuvres de Saint Jean
Ouverture d’une nouvelle Maison d’Accueil à l’Hôpital des Diaconesses

Après les Maisons de Parents de l’Hôpital Necker et de l’Hôpital Saint Louis, les Œuvres de Saint Jean ont ouvert le premier septembre dernier « La Croisée » une nouvelle Maison d’Accueil dans des locaux de l’Hôpital des Diaconesses, rue du Sergent Bauchat à Paris dans le 12ème arrondissement. En quatre minutes je voudrais brièvement répondre à … Lire la suite

Le Protestantisme Breton

« Breton et protestant », tel était le titre provocateur d’un libelle du militant autonomiste Marcel Guieysse, lui-même de religion réformée dans les années Trente. A une époque où le mouvement breton était en conflit avec l’évêque de Quimper, cet écrit voulait prouver que la Bretagne avait une solide tradition huguenote et que, en certaines occasions, son destin religieux aurait pu basculer. Il est pourtant évident que le protestantisme breton a toujours été largement minoritaire : quelque 5000 hommes et femmes en moyenne pendant quatre siècles. Mais il est tout aussi exact que ces réformés, ces évangéliques, ont pesé d’un poids sans commune mesure avec leur nombre sur la vie religieuse, sociale, culturelle et politique de la province.

Un premier faisceau de découvertes, certainement très lacunaire, met en évidence une effervescence religieuse en Bretagne dès 1534, date à laquelle des actes iconoclastes sont perpétrés à Morlaix ou à Dinan. Ce mouvement touche aussi bien des hommes du peuple comme cette dizaine d’artisans qui se réfugia à Genève avant 1558, que des hobereaux et des magistrats, depuis Hennebont jusqu’à Rennes où plusieurs conseillers au Parlement étaient « infectés d’hérésie », comme on disait à l’époque.

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Les Trois Esther

C’est le 28 avril que la Société Huguenote de Grande-Bretagne et d’Irlande a commémoré le 4ème centenaire de l’Edit de Nantes. Un culte a été célébré à l’Abbaye de Westminster puis, le présidente de la Société et un descendant des trois dames huguenotes enterrées dans l’Abbaye ont déposé une gerbe sur leur tombe. Cette cérémonie a été suivie d’une réception à la Chambre des Lords. La présence à ces manifestations de l’ancien archevêque de Cantorbéry, des ambassadeurs de France et de Grande-Bretagne dit assez le rayonnement de cette société avec laquelle nous entretenons d’étroites relations.

Qui sont ces trois dames enterrées à l’Abbaye de Westminster ? Il s’agit de la grand-mère, de la mère et de la fille, toutes trois prénommées Esther.

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Le collège français de Berlin (fondé en 1689)

En cette année 1998 de commémoration de l’Edit de Nantes, il faut garder à l’esprit que l’ère de paix religieuse qu’elle inaugurait, ne durerait pas un siècle : 87 ans exactement.

La Révocation survient en octobre 1685 ; trois semaines plus tard, en réponse, le grand-électeur de Brandebourg-Prusse signe l’Edit de Potsdam, dont 5000 exemplaires en français circulent rapidement dans le royaume de France. Il offre aux réformés français le droit de vivre selon leur conscience et les moyens matériels d’exercer ces droits au Refuge de Brandebourg-Prusse.

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Le cent cinquantenaire de la fondation John Bost

Jean-Antoine, dit John Bost, est nommé pasteur à La Force en 1844. Sensibilisé aux douloureux problèmes de son époque, il n’a cesse de faire partager ses préoccupations à la paroisse ; grâce à des dons et au travail bénévole de sa communauté, un premier pavillon, « La Famille évangélique », est construit en 1848. Il est destiné à recueillir et à former des jeunes filles en danger moral. Jusqu’à la mort de John Bost en 1881, neuf pavillons seront créés.

Aujourd’hui, avec ses 981 salariés, la Fondation John Bost accueille, soigne, accompagne au long cours 1025 personnes polyhandicapées, handicapées, malades mentales et personnes âgées. 22 pavillons accueillent les résidents dans un environnement paisible et ouvert, sans murailles ni barrières : 19 en Dordogne sur 200 hectares et 5 communes, 1 dans le Tarn et Garonne, 1 en Haute Vienne, 1 bientôt en Seine Maritime. Chaque pavillon est spécifique et complémentaire des autres. Les pavillons sont unis entre eux par une même motivation, un même esprit de service.

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Le collège royal et l’académie protestante de Nîmes aux xvie et xviie siècles

Le 31 janvier 1998 s’est tenu à Nîmes un colloque organisé par la Société d’Histoire du protestantisme de Nîmes et du Gard. C’est, à notre connaissance, le premier de toute une série en cette année largement consacrée au quatrième centenaire de l’édit de Nantes et à ses conséquences.

Onze communications cernent, à l’instigation du pasteur Roger Grossi, les divers aspects du sujet. Le cadre historique général est posé par la première : « Nîmes en ce temps là ». Plus précisément quatre conférences évoquent l’institution : « Les Académies protestantes en France aux XVI° et XVII° siècles », « La vie du Collège de Nîmes », « La vie de l’Académie de Nîmes » et « Esquisse de 130 années d’une histoire agitée » (c’est la durée même de cette entreprise universitaire, depuis la création du Collège et de la Faculté des arts vers 1540, la Faculté de théologie suivant vingt ans plus tard). Certaines personnalités sont présentées, qui jouèrent à l’époque un rôle important, tels Jean de Serres, le frère d’Olivier, et Jérémie Ferrier, le pasteur apostat. Sur le plan théologique une question intéressante est soulevée, « A propos du cheminement des idées de Luther jusqu’à Nîmes, et du rôle du Carrefour Rhénan ». Toutes ces idées, tous ces dévouements, tous ces espoirs permirent à notre institution de vivre pratiquement jusqu’aux approches de la Révocation de 1685 : donc 130 ans. Mais l’ampleur des difficultés et des attaques, conduisant à l’échec final, est clairement exposée dans deux études sur « La contre-réforme nîmoise et l’Académie » et sur « Les derniers feux de l’Académie : du mi-partiment à la clandestinité ». Cependant elle ne meurt pas tout à fait : une communication évoque en effet « Le Collège Français de Berlin (1689), lointain héritier de l’Académie de Nîmes ».

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Bergerac en Périgord, Amsterdam sur les bords de la Dordogne « Du pays des rivières au pays des canaux »

Il s’agit de l’histoire vraie, bien qu’un peu romancée, de la famille Boissevain, celle de la mère de l’auteur. Le récit couvre environ 250 ans et neuf générations. Mon premier héros naît au bord d’une rivière, la Dordogne, près de Bergerac, en Périgord. Son père et son grand-père étaient déjà huguenots, mais après la Révocation de l’Edit de Nantes, en 1685, sa vie étant en danger, il s’enfuit. Un bateau le dépose à Amsterdam, la ville des canaux – d’où le titre du livre.

Dépourvu de tout, il est recueilli par l’église wallonne, l’église protestante de langue française d’Amsterdam. Il survivra en donnant des leçons. Si pauvre qu’il soit, il prendra l’initiative de s’unir à des compatriotes pour venir en aide à d’autres huguenots âgés, malades ou infirmes. Marié avec une réfugiée française, il fonda avec elle un orphelinat. Plus tard, nous voyons un autre descendant voler au secours de malades, lors de l’épidémie de choléra, d’autres encore s’occuperont du premier asile pour aveugles.

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La naissance des Éclaireurs Unionistes

Aujourd’hui, tout le monde s’accorde à penser que le scoutisme unioniste a joué un grand rôle dans la formation des cadres des Églises protestantes françaises au XXe siècle. Pourtant, jusqu’à présent nous ne disposions pas d’études historiques sérieuses sur le mouvement des Éclaireurs Unionistes. J’ai voulu tenter de remédier à cela en jetant les bases d’une histoire des Éclaireurs Unionistes. Et pour commencer je me suis intéressé, dans l’ouvrage intitulé l’Invention d’un scoutisme chrétien**, publié ce mois-ci, à cette période très mal connue et souvent dénigrée des toutes premières années du scoutisme : de 1911 à 1920. De son côté, le scoutisme féminin est aussi l’objet d’études portant sur la même période ***.

Quelques mots d’abord sur la naissance du scoutisme en Grande-Bretagne. Le fondateur Baden-Powell l’a conçu comme une méthode au service des organisations de jeunesse existantes. Les YMCA et les Boys Brigades ont fourni le cadre des premières expériences. Ce n’est que lorsque le scoutisme a pris de l’ampleur que Baden-Powell a pensé à le structurer en un mouvement indépendant.

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Alexandre Vinet (1797-1847)

Les dates de naissance et de mort d’Alexandre Vinet, penseur et théologien protestant vaudois, expliquent pourquoi 1997 est considéré par certains comme « l’année Vinet »* ; on y célèbre en effet le 200ème anniversaire de sa naissance à Lausanne, où il fit ses études de théologie, et le 150ème anniversaire de sa mort prématurée dans cette même ville. Entre ces deux dates, Vinet enseigne, de 1817 à 1837, la littérature française à Bâle (Gymnase puis Université). Enfin, il sera professeur de théologie pratique à l’Académie de Lausanne. Il initiera donc les futurs pasteurs à la réalité du ministère. A partir de ses cours et des notes prises par les étudiants, on publiera après sa mort une « Théologie pastorale », en 1850, qui a marqué jusqu’à la dernière guerre des générations de pasteurs, s’identifiant pendant près de cent ans à la figure du pasteur (modèle moral des fidèles) telle que la présent Vinet, mais image d’autant plus idéalisée peut-être qu’il n’a jamais exercé ce ministère.

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Guerres et paix de religion – Sur le chemin de l’édit de Nantes.

Cette année, l’Assemblée du Désert – le dimanche 7 septembre 1997 – sera orientée par la perspective de l’Edit de Nantes de 1598. La commémoration prochaine de l’Edit de Nantes, en 1998, invite à « revisiter » une période assez ingrate de l’histoire de France : la période des guerres de religion, qui précède l’Edit de Nantes, l’édit du bon Roi Henri IV, devenu synonyme de paix et de liberté religieuse.

Ces guerres entre catholiques et protestants sont issues de l’affrontement, à partir des années 1550, entre deux façons d’être chrétien en France, deux modèles socio-religieux, deux forces : d’un côté une minorité dynamique (10 à 15% de la population du royaume), minorité « réformée » sur le modèle de Genève, structurée en communautés, consciente d’elle-même, luttant pur obtenir une reconnaissance officielle ; de l’autre la majorité du pays et les pouvoirs – Eglise, Parlement et Roi de France – hostiles à l’« hérésie » nouvelle, c’est à dire hostiles à un changement religieux qui représentait alors une sorte de révolution culturelle.

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